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불교의 예절
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사찰 예절
 
사찰은 부처님을 모시는 신성하고도 장엄한 곳이다.
속세의 번뇌를 씻고 마음을 깨끗이 하는 곳이며, 자신의 잘못을 참회하고 올바른 삶을 다짐하는 곳이다. 그리고 스님들이 상주하면서 공부하고 수행하는 도량이기도 하다.
 
사찰에 가면 일주문, 금강문, 천왕문, 불이문(해탈문)을 지나는 것이 통례다. 사찰의 중심인 큰법당에 이르는 길은 여러 개가 있지만 반드시 정해진 출입문을 통해 들어가야 한다.
 
사찰의 들머리인 일주문을 들어서면서부터는 부처님의 도량이므로 마음을 가다듬어야 한다.
일주문에서 법당을 향해 합장 반배를 올리면서부터 사찰 예절이 시작된다. 절에서는 항상 가운데(御間:어간) 통로를 피해야 한다. 부처님 법을 믿고 따르는 이는 항상 자기를 낮추고 다른 이를 공경해야 한다. 사찰 안에서는 경건한 몸가짐으로 좌측 통행을 하는 것이 좋으며, 옷차림 또한 단정해야 하므로 노출이 심하거나 생명을 경시한 모피 옷 등은 삼가야 할 옷차림이다.
 
일주문을 지나 사천왕을 모신 천왕문을 지나면 같은 방법으로 반배의 예를 올린다. 사천왕은 불교를 보호하는 수호신이다. 법당에 이르기 전에 역대 조사스님의 부도(浮屠)를 지나게 되면 역시 합장 반배를 한다. 도중에 스님이나 법우(法友)를 만나도 합장 반배를 해야 한다.
 
절에 와서는 제일 먼저 법당에 들어가 참배를 하고 나서 볼 일을 보는 것이 불자의 예절이다. 격을 갖춘 사찰에서는 일주문, 천왕문, 해탈문을 지나서 곧바로 올라가면 대웅전 마당에 이른다. 마당에 모신 탑전에 예배를 드리고 계단을 올라가면 비로소 법당에 이른다. 법당 앞의 탑에는 부처님 사리가 모셔져 있다. 사리를 모신 탑은 부처님의 몸과 마음을 담고 있으므로 부처님 대하듯 반배로 3배의 예를 올린다. 탑을 돌며 기도할 때는 탑을 오른쪽으로 돈다. 이것은 왼쪽보다 오른쪽을 중시하는 인도의 전통 예법을 따른 것이다.
 
법당 아래 계단을 오를 때는 좌측 통행을 하는 것이 좋다. 중앙계단과 좌우에 계단이 따로 있으면 좌우 계단을 이용한다. 법당에 들어갈 때는 신발을 가지런히 벗어놓아야 한다. 정갈한 마음은 신발 벗는 태도에서도 나타나는 것이다. 지팡이나 우산을 가져온 경우, 법당 벽에 기대어 놓지말고 바닥에 가지런히 내려놓도록 한다.
 
 
법당 예절
 
법당으로 들어가는 문은 여러 개가 있다. 정면에 중앙 문이 있고 좌우 양쪽 옆에 각각 하나씩 문이 더 있다. 그리고 법당 좌우의 측면에도 문이 하나씩 더 있는 것이 우리나라 법당의 일반적인 구조다.
 
법당 안에는 불보살님을 모신 상단(上壇)과 좌우에 신중단이 설치되어 있다. 주존불이 모셔져 있는 주좌(主座)를 기준으로 가운데 통로가 어간(御間)이고, 정면으로 난 가운데 문은 어간 문이다. 법당을 출입할 때는 어간 문을 이용해서는 안 되고 옆쪽 문이나 좌·우측의 문을 이용해야 한다.
 
법당은 부처님을 모시고 스님과 불자들이 예불하고 정진하는 신성한 장소다. 문을 열고 닫을 때나 걸을 때 정숙하지 않으면 다른 사람의 기도정진에 방해가 된다. 법당 문을 열고 닫을 때는 오른손으로 문고리를 잡고 왼손으로 오른손 손목을 공손히 받쳐 잡은 뒤, 문을 약간 들어올려서 열고 닫아야 소리가 나지 않는다.
 
법당에 들어서면 상단의 부처님을 향해 합장하고 반배를 올린다. 공양물을 올리거나 참배하기 위해 움직일 때는 합장한 자세로 조용히 걸어야 한다. 가운데 통로인 어간으로 다녀서는 안 되며, 부득이 어간을 지나갈 때에는 합장한 자세로 허리를 굽히고 통과한다.
 
향과 초는 자기 몸을 태워 좋은 향기와 밝은 빛을 중생들에게 회향함으로써 공양의 참뜻을 보여주는 공양물이다. 촛불과 향불이 이미 피워져 있는데도 불구하고 꼭 자기가 준비한 것을 다시 올리려는 것은 불자로서 올바른 태도가 아니며, 공양의 참 의미를 망각한 행동이다. 따라서 촛불과 향불이 피어 있을 때는 자신이 준비해 온 공양물을 불전에 놓고 3배만 올리고 나온다.
 
향을 올릴 때는 합장한 자세로 조용히 걸어가 불단 앞에서 반배를 올린다. 오른손으로 향의 중간을 잡고 왼손으로 오른 손목을 받쳐 잡고, 촛불에 대서 향에 불을 붙인다. 손으로 불꽃을 끄고, 향을 이마 높이로 올려 경건한 마음으로 예를 표한 뒤 향로 중앙에 반듯하게 꽂는다. 합장한 자세로 반배하고 제자리로 돌아가서 참배를 드린다.
불단에 향 공양을 올린 다음에는 신중단으로 가서 같은 방법으로 향을 올리고 참배한다. 법당 안이 복잡할 때는 그 자리에서 방향만 틀어 참배해도 된다.
 
법당을 나올 때는 먼저 법당 안에 다른 사람이 남아 있는지 확인한다. 아무도 없을 때는 촛불을 끄고 정돈한 후에 나온다. 촛불을 끌 때는 손이나 촛불을 끄는 도구를 사용하고, 입으로 불어 끄지 않는 것이 예의이다. 법당은 대부분 목조건물이므로 화재를 조심해야 한다.
 
촛불을 끈 다음, 뒤로 물러서서 합장 반배하고 법당을 나온다. 나올 때에도 들어갈 때와 마찬가지로 합장한 자세로 법당 옆문으로 와서 상단의 부처님 전에 합장 반배한 후 뒷걸음으로 법당 문을 나온다.
 
법당을 나와 신발을 찾아 신되, 뒷사람은 앞사람이 다 신을 때까지 차분한 마음으로 기다린다. 자기 신발을 다 신은 뒤에는 다른 법우들의 신발을 신기 편한 자리에 옮겨 놓거나 가지런히 정리한다.
 
 
법회나 예불 등 대중들이 많은 법당에서 자주 일어나는
 
◆ 어간에 앉는 행위
◆ 아는 사람의 자리를 미리 잡아 놓는 행위
◆ 좌복(방석)을 풀썩거리며 깔거나 한 손으로 던져놓는 행위
◆ 좌복을 밟고 다니는 행위
◆ 사용한 좌복을 정리하지 않고 나가는 행위
◆ 남이 올린 초나 향을 빼내고 자기가 준비한 것으로 바꾸는 행위 등등은 서로의 마음을 상하게 할 수 있는 행동이니 세심하게 신경써야 한다.
 
 
법회와 예불에서의 예절
 
법회와 예불은 불교 신행의 핵심이라고 할 수 있다. 예불은 하루를 시작하고 마무리하면서 부처님께 예를 올리는 의식이고, 법회는 부처님의 말씀을 배우고 익히며 불자로서의 삶을 다짐하는 시간이다. 그러므로 불자들은 법회와 예불이 있을 때는 반드시 참석하여 부처님께 정성스런 마음으로 참배하고 설법에 귀 기울여야 한다.
 
다만 예불은 사회생활을 하면서 여러 여건상 동참하기 힘들지만, 수련회 등의 행사나 기도·수행 및 기타의 일로 사찰에서 자는 경우에는 반드시 참석해야 한다. 새벽 예불에 참석할 때는 도량석 목탁소리가 들리면 잠자리에서 일어나 세수를 하고 자리를 정돈한 다음, 맑은 정신으로 동참해야 한다.
 
법회는 불자 신행 생활의 중심이다. 법회를 통해 부처님 말씀을 공부하고, 불자로서의 몸가짐을 익히며, 다른 불자들과 도반의 정을 도탑게 할 수 있다. 그렇게 익힌 부처님 말씀을 이웃에 널리 전하는 것도 불자의 의무이자 도리이다. 진리를 모르는 삶은 어둠 속에서 등불 없이 길을 가는 것과 마찬가지이다.
 
법회는 일정한 의식에 따라 진행된다. 그러므로 법회에는 시간에 맞춰 참석해서 처음부터 끝까지 동참해야 한다. 특히 바닥에 앉는 법당 구조상 법회 도중에 들어오거나 나가는 것은 경건한 분위기를 해치기 쉽다. 설법만 들으려고 설법 시간에 맞춰 들어오거나, 또는 설법이 끝나면 바로 나가는 사람들이 있는데, 이 또한 적절하지 못한 행동이다.
 
급한 일이 있어 어쩔 수 없이 도중에 나가야 할 때는 미리 출입하기 쉬운 자리에 앉았다가 방해되지 않게 움직인다.
설법 내용을 잘 안다고 해서 가볍게 여기거나 너무 어렵다고 포기해서는 안 된다. 아는 내용은 다시 한번 새겨서 듣고, 모르는 것은 더 공부해서 이해하려 해야 한다.
 
 
스님에 대한 예절
 
스님은 삼보에 속하는 출가자로서 재가불자에게는 스승과 같은 공경의 대상이다. 재가자는 스님 가까이에서 가르침을 받을 수 있고, 수행자의 진정한 모습을 본받을 수 있다. 그러므로 언제 어디서나 스님을 대할 때는 존경의 마음으로 합장 반배해야 한다. 불교에 대해 궁금한 것이 있으면 재적 사찰의 스님이나 평소 존경하는 스님을 찾아가 가르침을 청하고 법문을 들으면서 신심을 견고히 해야 한다.
 
길에서 스님을 만나면 그 자리에 서서 합장 반배하고, 실내에서는 3배의 예를 올려야 한다.(때에 따라서는 1배를 하기도 한다) 그러나 스님이 좌선 중이거나 경행할 때, 공양할 때, 양치질이나 목욕할 때, 누워 있을 때는 절을 하지 않아도 된다.
 
스님을 모실 때는 스님과 마주 서거나 스님보다 높이 서 있는 것은 예의가 아니다. 작게 말해도 잘 들리도록 가까이에서 모셔야 하며, 불편하게 느끼시지 않도록 주의한다. 또한 스님이 권하기 전에는 자리에 앉지 않으며, 묻지 않으면 말하지 않는 것이 예의이다.
 
큰스님을 뵙고 가르침을 얻고자 할 때는 먼저 시자(侍者)를 통해 허락을 받는 것이 절차이다. 스님 방에 들어갈 때는 법당에 들어갈 때와 같이 행동해야 하며, 큰스님께는 3배를 올리는 것이 예의다.
 
스님은 재가불자의 정신적 지도자가 되기 위해 정진하는 출가 수행자이므로, 수행에 불편함이 없도록 옷이나 음식, 약 등을 정성껏 공양해야 한다. 스님들이 정진하여 참다운 스님이 될 때 재가불자 또한 그 가르침을 받고 깨달음의 길로 나아가는 진정한 불자가 될 수 있는 것이다.
 
 
공양 예절
 
향·초·꽃·쌀·차·과일 등의 시물(施物)을 부처님께 바쳐 목마르고 배고픈 중생에게 회향하고, 중생의 고통을 여의게 해주는 것을 공양이라고 한다. 전통적으로 향·초·꽃·쌀·차·과일은 육법공양이라 해서 중요시해 왔다. 공양(供養)이란 원래 스님들에게 수행에 필요한 여러 가지 물건이나 음식을 드려 깨달음의 텃밭을 일구게 한다는 의미이지만, 삼보께 올리는 정성스러운 모든 것은 다 공양의 의미로 확대되었다. 법회 때 찬탄의 노래를 부르는 것을 음성공양이라고 하는 것도 이 때문이다.
 
온 마음을 다해 바치는 정성스러운 공양은 삼륜(三輪)이 청정할 때, 즉 받는 이, 받는 물건, 주는 이가 청정할 때 크나큰 공덕이 뒤따른다고 한다. 한편 불교에서는 밥 먹는 것도 ‘공양’ 이라 한다. 밥 먹는 행위도 하나의 의식이자 수행이라고 생각하기 때문이다.
 
한 방울의 물에도 부처님의 은혜가 스며있고,
한 알의 곡식에도 많은 사람의 노고가 담겨 있습니다.
몸과 마음을 바로하여 위로는 깨달음을 구하고
아래로는 중생을 이롭게 하고자 하는 발원을 세웁니다.
 
이 〈공양게〉에는 공양을 하는 마음가짐이 잘 드러나 있다. 즉 위로는 부처님의 깨달음을 구하고, 아래로는 중생을 위한 이타행을 하고자 음식을 먹는 것이다. 한 톨의 쌀이 내 입에 들어오기까지 농부를 비롯해서 얼마나 많은 사람들의 정성과 노력이 있었는지를 살피고 감사하는 마음을 가져야 한다. 그 때문에 밥알 하나도 함부로 버리지 않는 것이 불가(佛家)의 풍습이다.
 
공양법에는 크게 상공양과 발우공양이 있다. 상(床)공양은 일반 가정에서처럼 밥상이나 식탁에서 공양하는 것으로 공양하는 사람 수가 적을 때 하는 공양법이다. 발우(鉢盂)공양은 불교 전통식 공양법으로, 많은 대중이 같이 공양하거나 수련회 및 수행 시에 한다. 대중이 함께 모여 정진하는 도량에서는 발우공양을 하는데, 여러 사람이 함께한다고 해서 이를 대중(大衆)공양이라고 한다.
 
발우는 스님들의 밥그릇을 말한다. ‘발(鉢)’은 산스크리트 patra의 음역인 발다라(鉢陀羅)의 약칭이며 ‘우(盂)’는 밥그릇을 뜻하는 한자이다. 발우는 수행자에게 합당한 크기의 그릇이라는 뜻으로 ‘응량기(應量器)’라고도 번역한다. 발우공양의 절차에는 부처님과 음식을 만든 사람들의 은혜에 감사하는 마음과, 중생의 고통을 깊이 생각하고, 공양을 먹고 얻은 힘을 모든 중생에게 회향하겠다는 다짐이 담겨 있다.
 
부처님께서는 당시 인도의 수행 풍습대로 매일 사시(巳時:오전9시~11시)에 한 끼 공양을 하셨는데, 커다란 그릇 하나에 시주 받은 음식을 다 담아 드신 데서 유래하였다. 발우공양은 음식물 쓰레기가 심각한 환경문제로 대두된 요즘, 이를 근본적으로 해결할 수 있는 좋은 대안이 되고 있다. 불교계에서 시작해 사회 전체로 퍼져가고 있는 ‘빈그릇운동’도 이 발우공양 정신에서 비롯된 것이라고 할 수 있다.
 
 
재가불자끼리의 예절
 
출가하지 않고 가정생활을 하면서 불법을 닦는 이들을 재가불자라고 한다. 재가불자끼리는 ○○법우님, ○○거사님, ○○보살님 등으로 불러야 하며, 법명이 있으면 앞에 법명을 붙여 부르는 것이 예의이다. 길이나 절에서 만나면 합장 반배로 정중히 인사하고, 법회 중일 때는 목례를 나눈다.
 
가까운 불자가 경조사를 당했을 때는 즉시 찾아가 도와야 하며, 어려운 일이 있을 때는 자기 일처럼 생각하고 함께 해결해야 한다. 재가불자 사이에 시비가 있을 때는 화합정신으로 화해해야 한다.
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